【摘要】 结合《内经》的原文，以传统文化为主要视角，分析了从古至今关于“春夏养阳，秋冬养阴”较有影响的4种注释的合理性及存在价值，并试图统一各家之说，归因于“阴阳”之根本。各家之说统归于“阴阳”，有助于人们从整体上把握“中道”，减少偏误。
【关键词】 《内经》；阴阳
“春夏养阳，秋冬养阴”语出《黄帝内经·素问·四气调神大论》，自古至今对于这一著名论断的注释论述较多，公认的主要代表观点有：唐·王冰认为：“春食凉，夏食寒，以养于阳；秋食温，冬食热，以养于阴”
明·马玄台认为：“圣人于春夏而有养生养长之道者，养阳气也；于秋冬而有养收养藏之道者，养阴气也”
明·张景岳认为：“圣人春夏则养阳，以为秋冬之地；秋冬则养阴，以为春夏之地，皆所以从其根也”
清·张隐庵认为：“春夏之时，阳盛于外而虚于内；秋冬之时，阴盛于外而虚于内。故圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根而培养也”
当代学者对于这一养生法则的论述阐发，多是基于以上古人的观点而展开的。文章虽多，但当我们面对注家之间有相反的意见时，仍不免感到疑惑。例如当今学者文章中所描述的“众说纷纭”，实是有统一之境可为；然又有学者因此引入“互文”概念而努力为之统一，笔者亦以为欠妥。为使诸主要注家之说趋于统一，愚试陈述一得之见。
1 历代注家对“春夏养阳，秋冬养阴”的主要观点评析
《素问·四气调神大论篇》有云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根， 則伐其本，坏其真矣。”不难理解，“春夏养阳，秋冬养阴”的原意为：春夏顺应生长之气以养阳气；秋冬顺应收藏之气以养阴气。分析四位代表注家的观点，马玄台之注当最合于原意。医圣张仲景在《伤寒论·下编·辨脉法第一》中说：“五月之时，阳气在表，胃中虚冷……十一月之时，阳气在里，胃中烦热”［3］，由此可证张隐庵之说。张隐庵之说可谓是将视点由表及里而对经文进行了发挥，但仍属于“春夏养阳，秋冬养阴”，仍合于经旨。“易有太极，是生两仪，两仪生四象”［4］，一元之气可化分为阴阳二气，阴阳二气可化分为四时之气。以整体观念来看，四时之气不独存。正如《四气调神大论》开头所论及的四气对随后之气的影响，张景岳从四时整体观念着眼注释“春夏养阳，秋冬养阴”，未离经旨。王冰之注“春食凉，夏食寒……秋食温，冬食热”，其意实为“春夏养阴，秋冬养阳”，亦得到了人们的普遍认同。古代注家的四种观点其实可归为两类：一类是前者三家之顺经文而注；一类是王冰之逆经文而注。前者合于经，较好理解；较难理解的是与经文及前者“相对而立”的王注。
王冰之所以那样注释，与他的注解习惯有关。王氏注《素问》，并非拘泥于经文，而常于经文外有所发挥。经文与注文互为参照补充，而益于阐意明道，达于经旨。比如在注解《上古天真论》中“虚邪”时，王冰并非不知道《内经》的其他篇章中所讲的“虚邪”与“风”的涵义，相反，王冰正是综合了《内经》的其他有关篇章的论述，才从整体视角着眼于人而立意的。此处的反注，可从以下解释：经文指出“春夏养阳，秋冬养阴”，即春夏要养阳；秋冬要养阴。在此基础上，王冰提醒到，凡事不可以一意孤行。因为我们的文化是崇尚“中道”，中医亦是使“阴阳有偏”复归于“中道”。 王冰为了防止“物极而返”，所以使“花未开全月未圆”，以便最大限度地&l
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